Choses à Savoir - Culture générale

La Crypt of Civilization (Crypte de la Civilisation) est un projet unique, considéré comme l'un des premiers exemples modernes de capsule temporelle. Elle se trouve à l'intérieur de l'université Oglethorpe, à Atlanta, en Géorgie (États-Unis), et fut scellée en 1940 avec pour objectif de ne pas être ouverte avant l'année 8113. Ce projet est fascinant tant par son contenu que par les raisons de son existence.

Origine et conception

L’idée de la Crypt of Civilization est née dans les années 1930 sous l'impulsion de Thornwell Jacobs, président de l'université Oglethorpe. Jacobs, inspiré par la découverte des tombes égyptiennes comme celle de Toutankhamon, s'est interrogé sur la manière de conserver des traces de la civilisation contemporaine pour des millénaires. Il voulait transmettre un témoignage complet de la culture humaine à une époque si lointaine qu’elle équivaudrait, dans le futur, à la distance temporelle entre l’Égypte ancienne et le XXe siècle.

La crypte a été conçue comme une chambre étanche, mesurant environ 6 mètres de long, 3 mètres de large et 3 mètres de haut. Elle est située dans le sous-sol de Phoebe Hearst Hall, un bâtiment en béton de l'université, offrant une protection contre les éléments extérieurs.

Contenu de la crypte

Jacobs et son équipe ont minutieusement sélectionné les objets à inclure pour donner une vision globale de la civilisation de l'époque. Parmi les artefacts figurent :

- Des enregistrements vocaux de personnalités célèbres, dont Adolf Hitler et Franklin D. Roosevelt.
- Des équipements technologiques comme une machine à écrire, un télégraphe, et des films.
- Des objets du quotidien comme des jouets, des outils, et des produits alimentaires en conserve.
- Des textes littéraires, des documents scientifiques et des dictionnaires, enregistrés sur microfilm.
- Une explication détaillée des langues humaines pour permettre aux futurs découvreurs de comprendre le contenu.

Pourquoi une ouverture en 8113 ?

La date d’ouverture n’a rien d’arbitraire. Jacobs a choisi 8113 car elle correspond à une période aussi éloignée dans le futur que la naissance de l’écriture (environ 3100 avant notre ère) l’était du XXe siècle. Ce choix visait à souligner la continuité de la civilisation humaine sur une échelle de temps colossale.

Un symbole de pérennité

La Crypt of Civilization est bien plus qu'une capsule temporelle : elle est une déclaration d'espoir dans la durabilité de l'humanité et un témoignage de notre désir de communication à travers les âges.
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Le végétarisme était un sujet de réflexion pour plusieurs philosophes grecs et romains, bien que ce mode de vie n'ait pas été aussi répandu qu'aujourd'hui. Pour eux, cette pratique allait bien au-delà de simples considérations alimentaires : elle était souvent liée à des idées philosophiques, éthiques, et spirituelles. Voici un aperçu de leurs positions sur le sujet.

Les philosophes grecs et le végétarisme
Pythagore (vers 570–495 av. J.-C.)
Pythagore est sans doute le philosophe grec le plus célèbre pour son association avec le végétarisme. Il croyait en la transmigration des âmes (la métempsycose), une idée selon laquelle les âmes humaines pouvaient se réincarner dans des animaux. Consommer de la viande revenait donc, selon lui, à tuer un être vivant potentiellement habité par une âme humaine. Pour Pythagore, le végétarisme était aussi une manière de promouvoir une vie harmonieuse et paisible, respectueuse des autres formes de vie.

Platon (428–348 av. J.-C.)
Dans La République, Platon évoque une société idéale où les citoyens se nourriraient principalement de céréales, de fruits et de légumes, évitant ainsi les excès et les violences associées à l’élevage. Cependant, il n’adopte pas explicitement une position végétarienne, bien que son idéal de simplicité s'en rapproche.

Aristote (384–322 av. J.-C.)
Aristote, élève de Platon, se montre moins favorable au végétarisme. Dans sa Politique et ses autres œuvres, il défend une vision anthropocentrique où les animaux sont subordonnés aux humains. Selon lui, il est naturel que les hommes utilisent les animaux pour se nourrir.

Les philosophes romains et le végétarisme
Sénèque (4 av. J.-C.–65 apr. J.-C.)
Le stoïcien Sénèque a été influencé par les idées pythagoriciennes et a adopté un régime végétarien pendant une partie de sa vie. Dans ses écrits, il critique la cruauté envers les animaux et souligne que le végétarisme est une manière de cultiver la tempérance et la maîtrise de soi. Cependant, sous la pression sociale, il finit par abandonner cette pratique.

Plutarque (46–120 apr. J.-C.)
Plutarque est l’un des philosophes romains les plus fervents défenseurs du végétarisme. Dans son essai De l’abstinence de la chair, il condamne l’abattage des animaux et pose des questions éthiques sur la consommation de viande : pourquoi tuer un être vivant quand on peut vivre sainement sans cela ? Plutarque considère le végétarisme comme une preuve de civilisation et d’humanité.

Porphyre (vers 234–305 apr. J.-C.)
Dans son traité De l’abstinence, Porphyre développe une défense philosophique et éthique du végétarisme. Il soutient que l’abstinence de viande est une marque de respect envers les animaux, mais aussi une pratique permettant de vivre en harmonie avec la nature et de se purifier spirituellement.

Une divergence d'opinions
Si certains philosophes comme Pythagore, Plutarque ou Porphyre voient le végétarisme comme une quête de pureté morale et spirituelle, d'autres comme Aristote ou les stoïciens modérés considèrent que l’exploitation des animaux pour se nourrir fait partie de l’ordre naturel.

En somme, le végétarisme dans l'Antiquité était souvent lié à des préoccupations éthiques et spirituelles, bien que les opinions sur la légitimité de cette pratique diffèrent selon les écoles de pensée. Ces débats, bien que vieux de plusieurs millénaires, résonnent encore aujourd’hui dans les discussions modernes sur la relation entre l’homme et les animaux.
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Les carreaux blancs du métro parisien, présents dans de nombreuses stations depuis son inauguration en 1900, ne sont pas un choix purement esthétique. Leur présence résulte d’une combinaison de contraintes pratiques, techniques et symboliques propres à l’époque de la conception du réseau souterrain.

Une question d’éclairage et de propreté

Au début du XXᵉ siècle, l’éclairage dans les espaces publics était loin d’être aussi performant qu’aujourd’hui. Les stations du métro parisien, entièrement souterraines et souvent exiguës, avaient besoin d’une solution pour maximiser la luminosité. Les carreaux blancs émaillés, réfléchissant la lumière, répondaient parfaitement à cette contrainte. Ils permettaient de diffuser efficacement l’éclairage fourni par les lampes à incandescence, rendant les stations plus lumineuses et accueillantes.

De plus, ces carreaux étaient appréciés pour leur facilité d’entretien. Leur surface lisse et brillante pouvait être nettoyée rapidement, une nécessité pour maintenir une apparence de propreté dans un espace souterrain à forte affluence. Cela participait à l’image d’un métro moderne et hygiénique, en ligne avec les préoccupations de santé publique de l’époque.

Un choix architectural et économique

L’utilisation de carreaux émaillés blancs dans le métro parisien s’inscrit également dans un contexte architectural. Le style des stations, conçu par les ingénieurs et architectes sous la direction de Fulgence Bienvenüe, s’inspirait de l’Art nouveau. Les carreaux émaillés, produits en série, étaient relativement économiques et faciles à poser, ce qui convenait parfaitement à un projet d’une telle ampleur.

Ces carreaux avaient également une fonction structurante : leur petite taille permettait de couvrir les surfaces courbes des voûtes caractéristiques des stations parisiennes, tout en offrant une finition uniforme et élégante.

Une identité visuelle intemporelle

Avec le temps, les carreaux blancs sont devenus une véritable signature du métro parisien, contribuant à son charme et à son identité. Leur simplicité intemporelle traverse les décennies, bien qu’ils soient parfois remplacés ou complétés par des designs plus modernes dans certaines stations rénovées.

En résumé

Les carreaux blancs du métro parisien, initialement choisis pour maximiser la lumière et faciliter l’entretien, sont le résultat d’un mariage entre fonctionnalité, esthétique et innovation industrielle. Ils témoignent de l’ingéniosité des concepteurs de ce réseau, devenu un symbole de Paris.
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L'expression "cousin germain" trouve son origine dans le droit romain et, plus précisément, dans l'usage du mot "germanus" en latin, qui signifie "véritable" ou "authentique". Ce terme était utilisé pour désigner des liens familiaux étroits et directs. Voyons comment cette appellation a évolué pour désigner nos cousins au premier degré.

Une origine juridique et linguistique
Dans le latin médiéval, "germanus" qualifiait des frères et sœurs, c'est-à-dire des membres d’une même fratrie, partageant les mêmes parents. Par extension, le terme a été utilisé pour désigner les cousins dont les parents sont eux-mêmes frères et sœurs, soulignant leur lien familial proche et direct.

Au fil du temps, le français a conservé cette notion en adaptant l’expression. Le mot "cousin", issu du latin "consobrinus", qui désigne les enfants de deux sœurs, a été enrichi par l’ajout de "germain" pour marquer cette proximité particulière entre cousins au premier degré (les enfants de deux frères ou de deux sœurs, ou d’un frère et d’une sœur). Ainsi, un "cousin germain" est un cousin avec lequel on partage au moins un grand-parent.

Une distinction importante
Cette expression se distingue d’autres termes utilisés pour qualifier des relations familiales plus éloignées. Par exemple :
- Un cousin issu de germain est l’enfant du cousin germain d’un des parents.
- Un petit-cousin est l’enfant du cousin germain d’une personne.

Un héritage des anciennes familles
L’utilisation de l’expression a également été renforcée par son rôle dans les généalogies aristocratiques et royales, où le degré de parenté était crucial pour des questions de succession, d’héritage ou d’alliance. Déterminer si une personne était un cousin "germain" permettait d’établir clairement ses droits dans un cadre légal ou dynastique.

Ainsi, "cousin germain" témoigne de l’influence du droit romain sur notre langue et notre perception des relations familiales, tout en restant un joli clin d'œil à la précision de la généalogie. Une histoire à la croisée des mots et des liens de sang !
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Le bermuda, vêtement emblématique des climats chauds, trouve ses origines dans la période coloniale britannique, plus précisément dans l’archipel des Bermudes, un territoire britannique d’outre-mer situé dans l’Atlantique Nord. Ce vêtement, à la fois pratique et adapté aux conditions tropicales, résulte de l’adaptation vestimentaire des colons à un environnement difficilement compatible avec les normes vestimentaires européennes.

L’adaptation au climat
Pendant la période coloniale, les colons britanniques étaient confrontés à un défi majeur : le climat chaud et humide des Bermudes rendait les vêtements traditionnels européens (souvent lourds et composés de plusieurs couches) inconfortables et inadaptés. Les soldats et les administrateurs coloniaux portaient habituellement des pantalons longs en laine, peu pratiques sous ces latitudes.

Pour pallier ce problème, au début du XXe siècle, les militaires britanniques stationnés dans les Bermudes décidèrent de raccourcir leurs pantalons jusqu’au genou, créant ainsi une version allégée qui offrait plus de confort tout en conservant un aspect formel. Ce style devint vite populaire parmi les civils, notamment les fonctionnaires et les commerçants, qui cherchaient un compromis entre praticité et respect des codes vestimentaires rigides imposés par l’Empire britannique.

La diffusion du bermuda
Le bermuda devint progressivement une pièce phare du vestiaire colonial, particulièrement dans les territoires tropicaux. Il était souvent associé à des chaussettes montantes et des chemises à manches courtes pour maintenir une apparence professionnelle. Cette tenue, à la fois fonctionnelle et élégante, s’est répandue dans d’autres colonies britanniques comme l’Inde, Hong Kong ou encore l’Afrique de l’Est.

Le bermuda dans la vie civile
L’essor du tourisme dans les Bermudes au début du XXe siècle joua un rôle clé dans la diffusion internationale du bermuda. Les voyageurs européens et américains, séduits par cette tenue légère et pratique, l’adoptèrent comme vêtement de loisirs. La "tenue bermudienne", composée d’un bermuda coloré, d’un blazer et de chaussettes longues, devint même un symbole de l’élégance insulaire.

Héritage colonial
Aujourd’hui, le bermuda est largement déconnecté de ses origines militaires et coloniales, mais son histoire reflète l’adaptation vestimentaire aux contraintes climatiques et culturelles. Il reste un symbole de confort et de décontraction, enraciné dans les besoins pratiques des colons britanniques des Bermudes.
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